Origine de la médecine chinoise: daoiste ou confucianiste ?

    Un débat existe en Chine sur les origines de la médecine chinoise: daoiste ou confucianiste ?
Ce débat est encore plus important en Occident qui a clairement pris le parti des origines daoistes de la médecine chinoise, j'ai d'ailleurs pensé la même chose pendant longtemps. Il est évident qu'au premier abord la médecine chinoise et le Daoisme ont beaucoup de concepts qui se ressemblent. C'est pour cela que beaucoup tombent ainsi dans des généralités quelques fois déformées:
- le Daoisme lié à la nature et à la souplesse de l'eau proche de la médecine chinoise et des lois de la nature avec l'image du vieux maître daoiste à la barbe blanche qui soigne des malades;
- le Confucianisme lié à la société et à la rigidité de la structure de l’État contre la médecine chinoise et les lois de la nature avec l'image d'un fonctionnaire cherchant à gravir les échelons.
Ma réponse est que la médecine chinoise n'est ni d'origine daoiste ni confucianiste mais bien avant eux, de plus la médecine chinoise telle qu'on l'a connait aujourd'hui est plus proche du Confucianisme que du Daoisme.

Voici 2 phrases que j'ai compris en Chine qu'il est important de saisir avant de lire cet article
- tout ce que l'on voit aujourd'hui n'est que le résultat de l’évolution de l'histoire, il y a eu entre temps des échanges et des apports qui nous font croire que　ce　que l'on voit aujourd'hui a toujours été comme ça;
- il est préférable de comprendre plutôt que de critiquer car tout existe en réaction à une ou plusieurs raisons: espace temps, un environnement, un contexte social, culturel, politique, etc

Il est clair que personne ne saura la vérité car l'histoire a été falsifié et plus on remonte dans le temps plus l'histoire est mélangée à la légende.
Je vous propose donc par cet article une réflexion qui présente mon raisonnement avec une étude chronologique et factuelle des textes dont on dispose. Je finirai par une brève présentation de la médecine daoiste.

Aux origines de la culture traditionnelle chinoise, il y a par ordre chronologique:

- les shamans (wu) médiums (shen tong) qui étaient des sages de la préhistoire et donc avant l'écriture qui étaient en harmonie et en union avec la nature. Ce sont ces shamans qui ont développé la première forme de médecine chinoise: le shamanisme médical appelé Zhu You 祝由 utilisant les incantations dans un premier temps, puis les talismans et les mudras;

- toujours à la préhistoire: la Carte du Fleuve “He Tu” 河图 et le Livre Luo “Luo Shu” 洛书 est la première transcription symbolique (par des points) et mathématique (dont le carré d'or) des lois du Ciel par l'observation et le ressenti énergique des shamans;

- puis le《Yi Jing》(Classique des Changements) 《易经》de Fu Xi qui date de 6500 ans. Le《Yi Jing》(Classique des Changements) , à partir de la Carte du Fleuve “He Tu” 河图 et le Livre Luo “Luo Shu” 洛书, est une autre transcription symbolique (par les trigrammes et hexagrammes) et mathématique des lois du Ciel par l'observation et le ressenti énergique des shamans. Ils peuvent être considérés comme une première forme d’écriture par la transcription du ressenti par la connexion directe des shamans. Le《Yi Jing》(Classique des Changements) est le livre fondateur de la pensée chinoise qui a influencé pratiquement toutes les disciplines de la culture traditionnelle chinoise.

Le 《Yi Jing》（Classique des Changements) a donné plusieurs enfants chronologiquement:
- la médecine chinoise;
- l'écriture chinoise (que je ne vais pas développer ici);
- le Daoisme;
- le Confucianisme.

La médecine chinoise qui remonte à l’époque de:

I, Shen Nong (Agriculteur Divin) 神农 5300 ans d'histoire

《Shen Nong Ben Cao Jing》 :《神农本草经》première matière médicale finie à la dynastie des Han Orientaux (25 à 220 ans après J.C.), mais qui est en fait une compilation écrite par plusieurs personnes depuis la haute antiquité et lié à Shen Nong (il y a 5300 ans environ) le fondateur de l'agriculture et de la pharmacopée.
《Tang Ye Jing Fa》《汤液经法》: écrit selon la légende par Yi Yin 伊尹 à la dynastie Yin Shang 殷商 (1600 à 1046 ans avant J.C.), fondateur des formules, livre regroupant les formules daoistes pour certains spécialistes.
《Shang Han Za Bing Lun》 《伤寒杂病论》: écrit part Zhang ZhongJing 张仲景 (150 à 219 après J.C.) de dynastie Han orientaux 东汉 (25 à 220 ans après J.C.), considéré comme le “sage de la médecine”.

II, Huang Di (Empereur Jaune) 黄帝 4800 ans d'histoire

《Huang Di Nei Jing》《黄帝内经》traduit en français par le《Classique Interne de l'Empereur Jaune》a entre 4800 à 2600 ans d’âge, c'est le livre le plus connu de la médecine chinoise présentant le cycle des 4 saisons, les bases fondamentales, les canaux (méridiens) et les collatéraux , l'acupuncture et la moxibustion...
Il y a environ 4800 ans, le savoir de l'Empereur Jaune et de son ministre Qi Bo a d'abord transmis de génération en génération oralement avant l’écriture puis il a été écrit il y a 2600 ans environ en incorporant plus de 20 ouvrages médicaux anciens comme «Wu Se», «Mai Bian», «Shang Jing», «Xia Jing», «Tai Shi Tian Yuan Ce», etc
Le《Huang Di Nei Jing》a été compilé et édité il y a 2000 ans sous les Han par l'Empereur Han Wen 汉文帝 (-203 à -157 avant J.C.) qui s'est blessé volontairement pour obtenir ce classique médical. Un stratagème qui lui a permis de résoudre deux problèmes:
- avant lui le《Huang Di Nei Jing》été transmis familialement et donc difficile d’accès;
- pour préserver ce trésor de la médecine chinoise après l’autodafé de l'Empereur Qin Shi 秦始皇 (-259 à -210 avant J.C.) a qui brulé 90% des livres de la haute antiquité chinoise. C'est aussi cet Empereur Qin Shi qui est considéré comme le premier unificateur de la Chine et qui a ordonné la construction de l’armée en terre cuite ensevelie à Xi An dans la province du Hu Bei.

Si certains intellectuels et les historiens pensent que le《Huang Di Nei Jing》date de 2000 ans seulement ou au mieux 2600 ans doutant ainsi qu'il puisse être beaucoup ancien, voici plusieurs arguments confirmant qu'il a au moins 4000 ans d'histoire.
- Le docteur Tian HeLu (expert national en Chine de la chrono-spatio médecine chinoise cinq Yun six Qi) a montré dans ses livres que la médecine chinoise remonte à au moins la dynastie des Shang (-1600 à -1046 ans avant J.C.) . Pour cela il a comparé les cartes du ciel des différentes dynasties et c'est celle de la dynastie des Shang qui correspond parfaitement à ce que le《Huang Di Nei Jing》présente dans les passages liés à l'astronomie.
- D'autres experts chinois ont montré que les unités de mesure de l'anatomie de la dynastie des Zhou (-1046 à -256 avant J.C.) donne un humain à taille gigantesque alors que les unités de mesure de la dynastie précédente des Shang donne les proportions actuelles des humains, ils en concluent donc que le《Huang Di Nei Jing》 date aussi d'au moins de la dynastie des Shang (-1600 à -1046 ans avant J.C.).
- Le《Huang Di Nei Jing》 écrit dès le premier chapitre mais aussi dans beaucoup d'autres "les gens de la haute antiquité" qui sont pris comme modèles, à supposer que le《Huang Di Nei Jing》date de 2000 ou 2600 ans seulement comme le pensent certains intellectuels et historiens, à quelle époque fait référence ces "gens de la haute antiquité"? Personne ne le sait exactement, mais il est évident que ce n'est pas quelques dizaines d’années mais plusieurs siècles en avant voire des millénaires. Le《Huang Di Nei Jing》cite aussi plusieurs fois les Fang Shi 方士 qui correspondent aux ancêtres des maîtres daoistes de l’antiquité qui pratiquaient déjà l'alchimie en vue de l’immortalité, ils étaient considérés comme les grands experts des sciences naturelles, c'est pour cela que certains sont devenus des fonctionnaires pour aider les souverains.
- Le《Huang Di Nei Jing》 incorpore et cite 20 ouvrages médicaux l’antiquité chinoise comme《Wu Se》, 《Mai Bian》, 《Shang Jing》, 《Xia Jing》, ainsi que le《Tai Shi Tian Yuan Ce》《太始天元册》qui est considéré comme l'un ou le plus ancien ouvrage médical chinois cité par Huang Di et son ministre Qi Bo mais qui a malheureusement disparu aujourd'hui.

Note 1:
Fu Xi, Shen Nong (Agriculteur Divin) et Huang Di (Empereur Jaune) font partis des trois augustes et cinq souverains de la haute antiquité, ils sont les empereurs fondateurs de la civilisation chinoise mais qui sont considérés comme des empereurs légendaires issus de la mythologie chinoise par les intellectuels et historiens.
Je pense pour ma part qu'ils ont existé en tant que personnages historiques ou en tant que clans (groupes de pensées), puis avec le temps, l'histoire s'est mélangée avec la légende avec des nouvelles anecdotes qui apparaissent mettant le trouble sur la vérité.

Note 2:
Le livre d'histoire des Han《Han Shu》《汉书》écrit par l'historien confucianiste Ban Gu 班固 (32 à 90 après J.C.) a environ l'an 80 après J.C. note sept écoles de médecine (chinoise):
“《Huang Di Nei Jing》18 rouleaux；《Huang Di Wai Jing》37 rouleaux。
《Bian Que Nei Jing》9 rouleaux；《Bian Que Wai Jing》12 rouleaux。
《Bai Shi Nei Jing》38 rouleaux；《Bai Shi Wai Jing》36 rouleaux。
《Pang Bian》25 rouleaux."
Ce qui montre que LA médecine chinoise n'existait car il y avait une pluralité de celle-ci. Cependant, même si seul le《Huang Di Nei Jing》nous est parvenu jusqu’à aujourd'hui, il a engendré plusieurs écoles différentes.

Clarification du terme "médecine chinoise":
La médecine chinoise se dit "Zhong Yi" 中医 mais la tradition chinoise ne parlait que de médecine "Yi" 医 jusqu’à l’arrivée de la médecine occidentale scientifique.
Cependant, le terme "Zhong Yi" existait bien dans l'histoire, c'est d'ailleurs le médecin daoiste Sun SiMiao 孙思邈 de la dynastie des Tang qui a été le premier à noter le terme de "Zhong Yi", pas dans le sens de "médecine chinoise" comme aujourd'hui mais dans le sens de "médecine médiane": "le médecin supérieur soigne le royaume, le médecin médian soigne l'humain, le médecin inférieur soigne les maladies"， "上医治国，中医治人，下医治疗病".
Pour ma part, ce qu'on appelle aujourd'hui la "médecine chinoise", je l'appelle la "médecine du juste milieu". Car même si le terme "Zhong" veut dire "chinois" en comparaison de l'occident, il a aussi le sens de "juste milieu" comme l'indique le terme Chine en chinois "Zhong Guo": l'Empire du Milieu.
Le terme "Zhong" milieu était un concept géographique des chinois civilisés autour des barbares dans les quatre directions cardinales mais il a aussi pris le sens de "juste milieu". Vous pouvez voir dans mes autres articles que la médecine chinoise ne soigne pas avec le massage Tui Na, la pharmacopée, l'acupuncture et la moxibustion comme on le pense car ce sont des techniques mais avec la sagesse du "juste milieu" issue du Dao du Ciel.

III, L’écriture chinoise

Elle a été inventé par Cang Jie un ministre de l'Empereur Jaune, mais que je ne vais pas développer ici.
Sachez juste que l’écriture chinoise est un concentré de la sagesse chinoise remplies d'informations (Yin Yang, cinq mouvements, huit trigrammes, etc), je donne d'ailleurs des cours de médecine chinoise par les caractères chinois (écriture primitive et traditionnelle).

IV, Le Daoisme

Lao Zi aurait vécu de -571 à -471 avant J.C., il est le père du Daoisme et auteur du livre:《Dao De Jing》traduis en français par le《Classique de la Voie et de sa Vertu》mais que je préfère traduire par le《Classique de la Voie Cosmique et de sa Fonction》.

V, Le Confucianisme

Kong Zi (Confucius) au vécu de -551 à -479 avant J.C., il aurait rencontré et étudié auprès de Lao Zi, il est le père du Confucianisme, ses disciples ont compilé son enseignement dans les livres: le《Lun Yu》traduis en français les《Entretiens de Confucius》et le《Yi Zhuan》qui est le premier commentaire du《Yi Jing》(Classique des Changements) .

Il est donc clair que la médecine chinoise est beaucoup plus ancienne que le Daoisme et le Confucianisme.
Comme nous venons de le voir, la médecine chinoise que ce soit pour la pharmacopée représentée par Shen Nong (et structurée cliniquement par Zhang ZhongJing) ainsi que les bases fondamentales et l'acupuncture représentées par Huang Di date d'au moins 4000 ans à la dynastie des Shang alors que le Daoisme et le Confucianisme ne datent que de "seulement" 2500 ans à la dynastie des Zhou.
La médecine chinoise est plus ancienne que le Daoisme et Confucianisme mais qu'elle reflète ces deux écoles de pensées avant même que celles-ci naissent car Lao Zi et Kong Zi (Confucius) ont repris des concepts de la haute antiquité chinoise des premiers shamans mais aussi des trois augustes et cinq souverains, ce qui montre une cohérence et continuité entre médecine et spiritualité.
Le célèbre philosophe chinois Lou YuLie (né en 1934), mon professeur de philosophies chinoises à l’Université de Beijing a dit plusieurs fois dans ses cours:
"la médecine chinoise est le meilleur support de la culture traditionnelle chinoise. Tous les concepts de la philosophie chinoise y sont réunis : union du Ciel et de l'humain, Dao (loi du Ciel/nature), Qi, Yin Yang, cinq mouvements (éléments), harmonie, juste milieu etc."
Docteur Guo ShengBai, mon maître de pharmacopée chinoise expert en《Shang Han Lun》qui explique la spiritualité chinoise par le《Shang Han Lun》 alors qu'il n'est ni daoiste, ni confucianiste, ni bouddhiste mais il provient d'une famille de médecins spécialisés dans le《Shang Han Lun》dont l’éducation des enfants par l'apprentissage par cœur des textes médicaux mais aussi daoistes, confucianistes et bouddhistes. Enseigner la spiritualité par la médecine, n'est-ce pas magnifique ?

Voyons maintenant les concepts communs à la médecine chinoise, au Daoisme et au Confucianisme (mais aussi au Bouddhisme) :
- Dao du Ciel (les lois de la nature) comme origine et modèle à suivre pour être en harmonie;
- le juste milieu comme pratique spirituelle
- la bonté (humanité ou bienveillance) comme un des principaux buts. Ce qui est la base de l'éthique médicale en médecine chinoise.
Il y a beaucoup d'autres concepts communs mais ce sont les trois plus importants que j'ai présenté dans ma thèse de fin d’étude en maîtrise de philosophies chinoises à l’Université de Beijing.

1, Le Confucianisme dans la médecine chinoise:

a, Il y a une représentation de la structure de l'Empire chinois dans les constellations du ciel, mais le《Huang Di Nei Jing》présentent la comparaison entre les organes du corps humains avec les fonctionnaires de l'Empire (utilisant le même caractère chinois guan 官). Ainsi, le ciel est le miroir de l'Empire, cet Empire se retrouve aussi dans le corps humain et qui est à gérer pour être en harmonie.  Dans le《Huang Di Nei Jing》au chapitre《Su Wen - Ling lan mi dian lun》sont comparés:
- le cœur au souverain, jun zhu zhi guan 君主之官;
- les poumons au premier ministre, xiang fu zhi guan 相傅之官;
- le foie au général, jiang jun zhi guan 将军之官;
- la rate et l'estomac aux fonctionnaires de l’entrepôt, cang lin zhi guan 仓廪之官;
- les reins aux fonctionnaires des forces, zuo qiang zhi guan 作强之官; etc  (guan de l'Empire (官)
De cette comparaison, il s'en suit une physiologie propre à la médecine chinoise. Cependant, l'Empire chinois existait bien avant le Confucianisme, et donc dire que cela proviendrait du Confucianisme n'est pas correct. Il est juste intéressant de remarquer cette comparaison entre le corps et l'Empire qui sont tous les deux à gérer. Après la hiérarchisation, la méthode utilisée par les confucianistes pour harmoniser les relations dans la société sont les rites Li 礼 et la musique Yue 乐.
b, Le caractère chinois Zhi 治 est important car il désigne aussi bien "gouverner" un empire dans le Confucianisme (mais aussi le Daoisme) que "soigner" des maladies, ainsi Kong Zi (Confucius) explique que pour gouverner le monde ou un royaume ou sa famille, il faut d'abord "gouverner" son corps et son esprit. Le Confucianisme est donc plus spirituel qu'on ne le pense, Kong Zi (Confucius) et Meng Zi (Mencius) ont développé un véritable travail du Cœur (esprit) et ne se limitent pas seulement à l'harmonie dans la société. C'est une récupération politique à la dynastie des Han,  qui a écarté la métaphysique et la spiritualité confucianiste pour instaurer le Confucianisme en tant que système d’État.
c, Dans le livre fondateur de la pharmacopée chinoise le《Shen Nong Ben Cao Jing》, il y a aussi une comparaison entre les plantes médicinales et les personnages de l'Empire:
"les plantes médicinales supérieures sont au nombre de 120 ce sont les souverains Jun 君, elles nourrisent le Ming (vie/destin); les plantes médicinales médianes sont au nombre de 120 ce sont les ministres Chen 臣, elles nourrissent le Xing (nature/esprit); les plantes médicinales inférieures sont au nombre de 120 ce sont les assistants Zuo 佐 et les messagers Zhi 使, elles nourrissent les maladies. L'utilisation des plantes médicinales nécessite d'unir le souverain, le ministre, l'assistant et le messager."
“上药一百二十种为君，主养命；中药一百二十种为臣，主养性；下药一百二十种为佐使，主治病；用药须合君臣佐使。”
Ce concept est utilisé dans les formules pour expliquer les relations entre les plantes médicinales.
d, Il y a deux feux en médecine chinoise: le feu souverain 君火 du cœur et le feu ministre 相火 de l’enveloppe du cœur (et non aux reins).
e, Le Confucianisme cherche l'harmonie dans la société (en passant par un travail personnel auparavant) et pour cela il utilise les rites et la musique. Le caractère chinois musique "Yue" 乐 peut aussi se lire "Le" ce qui veut dire bonheur, ainsi la musique permet les gens d’être heureux et d'adoucir le côté rigide des rites. La graphie traditionnelle de 乐 s’écrit 樂 veut aussi dire plante médicinale (ou médicament) quand on rajoute la clef de l'herbe 藥. La médecine chinoise considère que les plantes médicinales guérissent par la "musique" énergétique des plantes, les chinois ont compris très tôt que les mots musique, bonheur et plante médicinale étaient liés.
Pour revenir au Confucianisme et à la musique, les classiques de la haute antiquité chinoise que Kong Zi (Confucius) a compilé et préservé été chanté à une époque où la ponctuation et l'imprimerie n'existaient pas encore.
La musique était aussi un des outils importants de la médecine chinoise qui est noté dans le《Huang Di Nei Jing》mais qui a aujourd'hui pratiquement disparu, les cinq sons sont liés aux cinq organes et aux cinq mouvements (éléments):
- jue 角, foie, bois;
- zhi 徵, cœur, feu;
- gong 宫, rate, terre;
- shang 商, poumons, métal;
- yu 羽, reins, eau.
f, La modération 节制, si les trois sagesses chinoises et la médecine chinoise ont toutes le juste milieu (中道) comme point commun, le Confucianisme et la médecine chinoise traitent de modération en fonction des saisons alors que le Daoisme conseille le moins (qui est un plus). On trouvera dans le《Yi Zhuan》qui est le premier commentaire du《Yi Jing》(Classique des Changements) par Kong Zi (Confucius) des concepts proches de la médecine chinoise, la modération est l'un d'eux.
g, La piété filiale 孝道 est une des qualités fondamentales pour tout confucianiste, mais outre le respect et le fait de s'occuper de ses parents, la plus grande piété filiale est d'avoir une descendance pour que les parents puisent être grands parents avant de partir.
Meng Zi (Mencius) dans le chapitre《Li Lou Shang》："il y a trois non piété, ne pas d'avoir de descendance est la plus grande."  《孟子·离娄上》: “不孝有三, 无后为大.”
Dans la société chinoise, il est dit que d’être en bonne santé est une grande preuve de piété pour ainsi ne pas inquiéter ses parents, ainsi s'occuper de ses parents, leurs trouver de bons médecins et médicaments est pratiquement aussi important que de prendre soin de soi pour être en bonne santé.
《Xiao Jing》(Classique de la Piété):
"le corps, les cheveux et la peau sont reçus des parents, ne pas les détruire ni les endommager, c'est le début de la piété."
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。"
Petite parenthèse, la piété filiale confucianiste était la raison pour laquelle le Bouddhisme était mal perçu au début de son arrivée en Chine à la dynastie des Han Orientaux, car un bon chinois doit s'occuper de ses parents, et non partir loin en ermitage (surtout à une époque où il n'y avait pas les moyens de communications modernes), être célibataire sans descendance et se couper les cheveux (le corps étant un cadeau précieux donné par les parents).
h, La préface du《Shang Han Za Bing Lun》de Zhang ZhongJing est imprégnée de la pensée confucianiste.
Le début cette préface est une critique des lettrés qui ne pensent qu'à l'argent et la notoriété, toujours occupés à l'extérieur au lieu de travailler leurs intérieurs alors que la médecine leur permettraient de "en haut de soigner les maladies des souverains et des parents, en bas soigner les souffrances des pauvres, au milieu se soigner soi-même, c'est ça nourrir la vie."
"怪当今居世之士，曾不留神医药，精究方术，上以疗君亲之疾，下以救贫贱之厄，中以保身长全，以养其生。但竞逐荣势，企踵权豪，孜孜汲汲，惟名利是务，崇饰其末，忽弃其本，华其外而悴其内。"
La dernière phrase de cette même cette préface est une citation de Kong Zi (Confucius):
"Kong Zi (Confucius) a dit: celui qui né et comprend les choses est du niveau supérieur, celui qui à travers l’étude comprend les choses est d'un niveau secondaire, celui qui écoute et recherche la connaissance est d'autre niveau encore inférieur. J'aime les arts des formules médicinales, permettez donc moi de dire ces paroles."
"孔子云：生而知之者上。学则亚之。多闻博识，知之次也。余宿尚方术，请事斯语。”
Ainsi, l’étude de la médecine est importante pour un lettré confucianiste, il est d'ailleurs très courant dans l'histoire que des lettrés soient des experts en médecine allant même jusqu’à dire que c'est une des qualités nécessaires un bon confucianiste.

2, Le Daoisme dans la médecine chinoise:

L'Empereur Jaune pratiquait le Dao selon la légende, en tout cas ce n’était pas un simple dirigeant car les anciens empereurs maintenaient l’équilibre entre le Ciel et le monde des humains par des rites pour les ancêtres et des sacrifices, les empereurs de la haute antiquité avaient une pratique spirituelle pour être en harmonie avec le Ciel, c'est pour cela qu'on les appelait fils du Ciel.
Il y aussi de très nombreux concepts communs entre la médecine chinoise et le Daoisme comme le Dao 道 (lois du Ciel/nature), Wu Wei (Non-Agir) 无为, Qi (souffle ou énergie) 气, harmonie 和, suivre les voies naturelles 顺其自然, ...
A noter que les concepts du Yin Yang et des cinq mouvements (éléments) appartiennent à la culture traditionnelle chinoise et non au Daoisme qui l'a intégré avec le temps.
Le concept du Yin Yang n'est cité qu'une seule fois dans le《Dao De Jing》de Lao Zi et les cinq mouvements (éléments) que sont le bois, feu, terre, métal et eau, sont jamais cités mais le nombre cinq apparait quelques fois, certaines interprétations disent qu'il s'agit des cinq mouvements (éléments).

L'alchimie interne daoiste Nei Dan est considérée comme le fruit de l'immortel daoiste Lu DongBin (798 à ?) de la dynastie des Tang, mais déjà plusieurs siècles avant Wei HuaCun (252 à 334）, une femme daoiste, avait écrit son《Huang Ting Jing》《Classique de la Cour Jaune》donnant ainsi les bases de l'alchimie interne daoiste de façon plus simple et épurée (que les textes daoistes après ls dynastie des Song) . Le《Huang Ting Jing》《Classique de la Cour Jaune》présente le paysage du corps énergétique intérieur qui est la méthodologie de la médecine chinoise de la haute antiquité. C'est ce classique qui a donné les bases fondamentales à la célèbre carte de l'alchimie interne daoiste《Nei Jing Tu》《Carte du Paysage Intérieur》.
Dans le《Huang Ting Jing》《Classique de la Cour Jaune》y sont décrits le travail du souffle, de la salive, des Dan Tian...  ainsi que le concept des divinités et de l'âme du corps. Mais au delà de la spiritualité et de l'alchimie interne, ce classique a aussi une grande utilité en médecine chinoise car les noms des divinités des organes y sont donnés avec des indications physiologiques qui complètent parfaitement le《Huang Di Nei Jing》《Classique Interne de l'Empereur Jaune》, faisant ainsi une base fondamentale de la médecine daoiste.

3, Parenthèse sur le Bouddhisme et la médecine chinoise (que je développerai plus tard):

Le Bouddhisme date du 6ème siècle avant J.C. en Inde (Bouddha étant né au Népal) et il est arrivé en Chine à la dynastie des Han Orientaux (25 à 220 après J.C.) c'est-à-dire à la même dynastie que Zhang ZhongJing auteur du《Shang Han Za Bing Lun》.
Les deux principes de pensées de la médecine chinoise sont:
- Yin Yang;
- cinq mouvements (éléments): bois, feu, terre, métal et eau.
Le Bouddhisme a apporté un nouveau concept à la médecine chinoise: la causalité qui existait certes dans la culture traditionnelle chinoise mais le Bouddhisme a apporté une touche particulière avec le concept de "tous provient du Cœur (esprit)" et du karma.
Sun SiMiao 孙思邈 , le médecin daoiste de la dynastie des Tang avait déjà commencé à intégrer des éléments du Bouddhisme et de la médecine ayurvédique indienne dans ses textes médicaux.

La médecine chinoise n’était donc ni daoiste ni confucianiste à ses origines, en étant même plus ancienne mais partageant des concepts en commun comme nous venons de le voir.
Après l’autodafé de l'Empereur Qin Shi Huang, c'est à la dynastie des Han que les chinois ont délaissé le savoir Huang Lao (Empereur Jaune et Lao Zi) au profit du Confucianisme comme système d’État (confucianiste en apparence et légiste en interne) à partir de l'Empereur Liu Bang (-256 à - 195 avant J.C.) et ce jusqu’à la dernière dynastie des Qing (1644 à 1911). Le《Huang Di Nei Jing》a noté beaucoup de savoir sur l'anatomie mais ce sont aussi les confucianistes qui ont empêché l’évolution de cette anatomie dans la médecine chinoise en l'interdisant car il ne fallait pas toucher au corps donné par les parents en respect de la piété filiale.
《Xiao Jing》(Classique de la Piété):
"le corps, les cheveux et la peau sont reçus des parents, ne pas les détruire ni les endommager, c'est le début de la piété."
“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。"
Certains experts pensent que ce sont aussi des confucianistes qui ont supprimé les sept chapitres liés aux cinq Yun et six Qi correspondant à la chrono-spatio médecine chinoise permettant de prévoir les phénomènes climatiques (et donc le futur) pour renforcer le pouvoir de l’État et assurer sa pérennité. Quelques siècles plus tard, à la dynastie des Tang, le médecin daoiste Wang Bing 王冰 qui est aussi le premier commentateur du《Huang Di Nei Jing》, a restauré ces sept chapitres liés au cinq Yun et six Qi selon la transmission de son école daoiste.
La médecine chinoise donc a été d'un côté préservée par les lettrés confucianistes (car avant il n'y avait qu'une transmission secrète et l’autodafé de l'Empereur Qin Shi) mais aussi modifiée selon certains pour ne pas déranger le pouvoir en place. Ainsi, la médecine chinoise à la dynastie des Han est progressivement devenue confucianiste. Les daoistes eux continuent leurs transmissions traditionnelles avec leurs apports personnels
Avant la dynastie des Han, il n'y avait pas de séparation entre le Daoisme et le Confucianisme qui étaient perçues comme les deux aspects d'une même réalité: invisible et visible.
De la dynastie des Han à la dynastie des Tang il y a eu d’éminents médecins daoistes comme Ge Hong  葛洪 (284 à 364) de la dynastie des Jin Orientaux, Tao HongJing 陶弘景 (456 à 536) de la dynastie Sud Nord et Sun SiMiao 孙思邈 (541 à 682) de la dynastie des Tang.

La séparation entre la médecine chinoise et la médecine daoiste s'est passée en plusieurs étapes à partir de la dynastie des Tang (618 à 907) :
- tout d'abord à partir de Wang Bing 王冰 (710 à 805) , médecin daoiste qui est le 1er commentateur du《Huang Di Nei Jing》et qui en a restauré les sept chapitres manquants liés au cinq Yun et six Qi.
- puis Chen Tuan 陈抟 (871 à 989), alchimiste daoiste qui a dessiné la Carte WuJi.
- de façon plus fragrante avec Zhou DunYi 周敦颐 (1017 à 1073) un philosophe chinois de la dynastie des Song du Nord (960 à 1127) qui est un des fondateurs du Néo-Confucianisme, et qui sur la base de la Carte WuJi de Chen Tuan a développé une autre version appelée la Carte Tai Ji.

De cette différence philosophique, la séparation entre la médecine chinoise et la médecine daoiste est claire mais la médecine chinoise ne devient pas encore confucianiste totalement.

- De plus, à la dynastie des Song (960 à 1279) les lettrés ont établi l'Institut Médical Impérial pour les hauts fonctionnaires de l'Empire. Cependant, à la dynastie des Yuan (1271 à 1368) dirigée par les mongols, le shamanisme médical Zhu You 祝由 faisait partie intégrante de la médecine impériale montrant ainsi une pluralité des médecines à la cour. Ceci est dû au fait qu'à partir des Song, le Néo-Confuciansme était une ouverture sur les spiritualités daoistes et bouddhistes mais aussi que les mongols des Yuan étaient des animistes convertis au lamaisme tibétain très imprégné de shamanisme.

- Cette dynastie des Song a donc été un véritable tournant dans l'histoire de la médecine chinoise, car au 11ème siècle, selon Lin Yi 林亿 c'est le début de la séparation entre médecine chinoise et médecine daoiste représentée par Wang Bing (qui aurait "daoistisé" le《Huang Di Nei Jing》) et Sun SiMiao.
- La médecine chinoise devient elle clairement une médecine confucianiste à l'époque des "quatre grands médecins des dynasties Jin et Yuan", avec notamment deux d'entre eux:
- Zhang CongZheng 张从正 (1156 à 1228) et son livre《Intimes affaires de la porte confucianiste》《儒门事亲》.
- Zhu ZhenHeng 朱震亨 (1281 à 1358), appelé aussi Zhu DanXi 朱丹溪, est celui qui a clairement instauré l'idée de médecine confucianiste.
La médecine chinoise telle que l'on a connait donc aujourd'hui est plutôt une médecine confucianiste car elle a évolué officiellement dans les structures de l’État pour les soins mais aussi l'enseignement avec des examens impériaux. Elle a surtout été récupérée et été structuré par les deux médecins confucianistes Zhang CongZheng et Zhu ZhenHeng. Cependant, il est important de souligner que les médecins chinois dans le folkore ne se disent pas confucianistes car ils n'ont pas forcément appris les classiques confucianistes. Il y en a même dans les campagnes chinoises qui sont pratiquement analphabètes et pratiquent une médecine chinoise en reprenant ce que leurs maîtres ou pères leurs ont appris, c'est l’étude de l'histoire qui nous permet de dire que la médecine chinoise est plutôt confucianiste. C'est d'ailleurs un concept difficilement accepté par beaucoup d'occidentaux qui ont une vision idéaliste de la médecine chinoise issue des immortels daoistes.
La médecine daoiste incorpore les notions de l'alchimie interne daoiste et avec une transmission secrète de maître à disciple ou de père en fils. On en trouve quelques éléments dans le《Dao Zang》(Canon Daoiste) mais d'autres sont encore gardés secrets par des transmissions traditionnelles.

Note:
La transmission traditionnelle daoiste se passe par une initiation avec une véritable dévotion du disciple qui se met à genoux devant le maître lors de la cérémonie, le disciple doit donner une "enveloppe rouge" avec une somme d'argent et qui doit ensuite aider le maître dans la vie de tout les jours. Si dans la plus part des cas cela se fait de façon saine avec un maître qui s'occupe du disciple comme un fils (en le logeant et le nourrissant dans la Chine ancienne), il y a aussi beaucoup de dérives où les maîtres sont des gourous, j'ai par exemple payé de grosses sommes d'argent pour au final avoir été humilié, insulté et exploité par quelques maîtres qui me promettaient les plus grands secrets de l’immortalité daoiste en échange de les emmener en France ou de leurs ramener des occidentaux en Chine pour promouvoir les merveilles de la tradition chinoises selon leurs dires, mais ils ne pensaient qu'à l'argent et à la renommée, une grande contradiction avec la sagesse daoiste.

La médecine chinoise (confucianiste) et la médecine daoiste sont elles opposées ?
NON, tout comme les cartes de Chen Tuan (daoiste) et de Zhou DunYi (confucianiste), la médecine chinoise (confucianiste) et la médecine daoiste ne sont pas opposées, c'est la plus grande erreur que de penser qu'elles sont contradictoires et opposées. Il s'agit en fait de deux écoles issues d'une même origine mais qui ont évolué différemment avec des particularités qui se complètent. Est ce qu'en occident la psychologie et l'ostéopathie sont opposées ?

La médecine daoiste est elle supérieure à la médecine chinoise (confucianiste)?
NON, c'est la deuxième erreur à éviter. Il est évident que la médecine daoiste à l'air plus spirituelle, énergétique, profonde et puissante. Ce sont deux médecines qui ont une même origine et qui étaient indifférenciées avant la dynastie des Tang pour ensuite prendre des chemins différents. La médecine chinoise (confucianiste) étant proche de la cour impériale (la médecine daoiste quelque fois aussi selon les empereurs), elle était obligée d'être efficace car le médecin qui n'arrivait pas à soigner l'Empereur était décapité.
La médecine chinoise (confucianiste) est une "médecine conventionnelle" alors que la médecine daoiste s'ouvre au monde invisible (de la nature et du corps humain), je les vois donc complémentaires.
Le premier chapitre du《Dao De Jing》de Lao Zi écrit concernant le visible et l'invisible: "ils proviennent de la même origine mais ont des noms différents."

L'habit ne fait pas le moine (ou le médecin daoiste):
Beaucoup pensent qu'il suffit d’être chinois, avoir une longue barbe blanche, une tenue de maître daoiste et de soigner pour être médecin daoiste.
J'ai rencontré beaucoup de pseudo médecins daoistes dans les temples, les colloques et les campagnes qui pratiquent en fait une médecine chinoise souvent universitaire mais saupoudrée de phrases issues de Lao Zi, Zhuang Zi et quelques phrases de l'alchimie interne daoiste pour embellir. Et de l'autre côté, je connais des médecins chinois laïcs qui enseignement la spiritualité chinoise par la médecine chinoise (comme mon maître de《Shang Han Lun》), ils n’intègrent généralement pas les éléments de l'alchimie interne daoiste mais cela reste une médecine chinoise très spirituelle et puissante.

Quelles sont donc les différences entre la médecine chinoise (confucianiste) et la médecine daoiste ?
Je préfère le terme de particularités que de différences.
Tout d'abord ces deux médecines insistent sur l'importance de la prévention par le Yang Sheng (nourrir le principe vital, ce sont des conseils de santé selon les 4 saisons) mais la médecine daoiste rajoute clairement beaucoup d’éléments du Qi Gong (gymnastique de santé chinoise).
Quand la médecine chinoise (confucianiste) se concentre plus sur les théories des organes/entrailles et des douze canaux (méridiens) principaux, la médecine daoiste se concentre plus sur les théories des organes extra-ordinaires (notamment la vésicule biliaire) et des huit vaisseaux extraordinaires.
Quand les deux médecines traitent du Qi 氣 (souffle ou énergie vitale du Ciel Postérieur), les daoistes présentent une autre écriture du caractère Qi 炁 qui désigne le Qi originel du Ciel Antérieur.
Enfin, il est assez fréquent et normal que ces deux médecines se confondent pour des laïcs ouverts à toutes les spiritualités.

Les particularités de la médecine daoiste:

La médecine daoiste existe principalement grâce au《Huang Ting Jing》《Classique de la Cour Jaune》pour le travail du retour à soi pour découvrir son paysage intérieur, les divinités et physiologies des organes et viscère... Il y a eu ensuite l'apport de plusieurs alchimistes et médecins daoistes Ge Hong, Tao HongJing, Sun SiMiao...
Il faut aussi noter Chen Tuan et la Carte WuJi sa carte du processus de l'alchimie interne daoiste qui présente une physiologie énergétique spécifique issue de l'embryologie: l’état du Ciel Antérieur. Pour comprendre cela, les alchimistes daoistes ont dessiné deux cartes apparues après la dynastie des Ming: 《Nei Jing Tu》 (Carte du paysage intérieur) et 《Xiu Zhen Tu》  (Carte de la culture du réel) qui présentent une physiologie énergétique un peu différente de la médecine chinoise mais éclaircissent aussi des concepts troubles comme le Ming Men (porte de la vie/destin), Dan Tian (champs du Un - champs de cinabre), Du Mai (vaisseau gouverneur) et Ren Mai (vaisseau conception)...

Quand la médecine chinoise (confucianisme) présentent les fonctionnaires de l'Empire dans l'anatomie ou la pharmacopée, la médecine daoiste développe le concept de divinités (《Huang Ting Jing》《Classique de la Cour Jaune》) et d’âmes dans le corps (trois Hun et sept Po), ce que l'on retrouve dans plusieurs textes de l'alchimie interne daoiste dont le roman《Notes de Voyage vers l'Ouest》, toutes ces divinités sont en fait plusieurs facettes d'un même ensemble: l’âme, le Moi, l'essence claire et pure. Pour y accéder, il faut par la pratique spirituelle, le travail sur l'ego, le lâcher-prise voir même l'abandon des connaissances aller au-delà de la conscience (Shi Shen 识神) pour arriver au sub-conscient où loge notre âme originelle Yuan Shen 元神 qui est connectée à toutes les âmes des êtres vivants, toutes enfants de l'âme du cosmos.

Si la médecine chinoise (confucianiste) et la médecine daoiste attachent beaucoup d'importance à la chrono-spatio médecine chinoise (cinq Yun et six Qi) pour une prévision purement médicale avec un diagnostic de la constitution énergétique, la médecine daoiste incorpore le《Yi Jing》 (Classiques des Changements), le Feng Shui (géomancie), la divination par le Ba Zi (huit caractères), la numérologie, chiromancie, ... qui sont tous éliminés du cursus universitaire chinois en médecine chinoise.
La médecine daoiste a aussi absorbé des éléments du shamanisme de la haute antiquité, et donc en plus des outils de la médecine chinoise (massage Tui Na, pharmacopée, acupuncture et moxibustion, etc) , la médecine daoiste utile aussi les émissions de Qi, les incantations, les talismans, les mudras mais aussi quelques fois l'exorcisme évacuer les démons et protéger contre les mauvais sorts. Le médecin daoiste Sun SiMiao 孙思邈 de la dynastie des Tang est d'ailleurs un des seuls médecins à écrire sur l’ancêtre du Qi Gong et le shamanisme par les talismans et les incantations.
Si le《Huang Di Nei Jing》cite le shamanisme Zhu You comme l’ancêtre de la médecine chinoise, cette dernière a fait une véritable coupure avec le shamanisme considéré comme une superstition et critiqué par Bian Que et dans la préface du《Shang Han Za Bing Lun》de Zhang ZhongJing.
Enfin, "le moins est un plus" disait Lao Zi dans le《Dao De Jing》, ainsi le jeûne daoiste est un des outils thérapeutiques importants dans la médecine daoiste, d'autant plus qu'elle a aussi une valeur spirituelle.
 

La médecine daoiste a plusieurs formes, en voici quelques unes:

- comme on vient de le voir, des médecins habillés en daoistes qui ne pratiquent qu'une médecine chinoise conventionnelle surfant sur le côté mystérieux;
- la spiritualité daoiste (pas de médicaments) pour traiter les maux de l'esprit et de l’âme, cependant si cette médecine du Cœur est considérée comme le plus haut niveau elle donne accès aussi à des escrocs qui savent pas soigner du tout disant vouloir faire de la prévention (le plus haut niveau de la médecine, certes) et soigner seulement les maladies du Cœur (l'origine des maladies, certes encore), une sorte de psychologie de bas niveau en racontant des histoires et des conseils connus de tous: "il faut être calme, respirer, lâcher prise, manger équilibré, se coucher tôt,...". Rassurez vous, j'ai rencontré de grands maîtres daoistes qui apaisent les gens seulement par leurs présences bienveillantes en parlant peu mais en dégageant beaucoup ;
- en plus des classiques de la médecine chinoise:《Huang Di Nei Jing》et《Shang Han Za Bing Lun》utilisation des classiques spirituels de Lao Zi et Zhuang Zi mais aussi des classiques de l'alchimie interne daoiste avec comme bases les deux cartes daoistes:《Nei Jing Tu》et《Xiu Zhen Tu》;
- les formules médicinales daoistes secrètes que l'on trouve dans aucun texte classique, mais seulement par transmission orale et de Cœur de maître à disciple ou de père en fils;
- le jeûne daoiste Bi Gu, à la fois thérapeutique et spirituel;
- l'utilisation du《Yi Jing》(Classique des Changements), le Feng Shui, la divination par la date de naissance, la numérologie, etc;
- l'ésotérisme basée sur le shamanisme et l'exorcisme utilisant les talismans, les incantations et les mudras pour soigner, résoudre des cas de possessions, enlever des mauvais sorts, élever les âmes des défunts, etc. Si cette médecine daoiste exotérique fascine certains et rebutent d'autres, sachez que la tradition chinoise est claire: il y a beaucoup d'escrocs qui ternissent l'image de cette médecine daoiste ésotérique, c'est pour cela que "celui qui sait, ne parle pas" “知者不言” selon le《Dao De Jing》de Lao Zi. De plus, ceux qui jouent aux apprentis sorciers en faisant du mal auront un retour de bâton douloureux car il y a une force cosmique qui est juste, on peut parler de causalité et de karma. C'est pour cela que le travail du Cœur, le calme de l'esprit et la bonté sont les bases de la spiritualité daoiste.

Cette catégorisation subjective car la réalité est beaucoup plus complexe, on peut néanmoins résumer en disant que la médecine daoiste est basée sur trois classiques:
- le《Yi Jing》(Classique des Changements) pour les lois du Ciel et la numérologie/divination;
- le《Dao De Jing》(Classique de la Voie Cosmique et de sa Fonction) pour la spiritualité et l'alchimie interne daoiste;
- le《Huang Di Nei Jing》(Classique Interne de l'Empereur Jaune) pour les bases fondamentales de la médecine.

La médecine chinoise moderne:
L’Université de Médecine Chinoise de Beijing existe depuis 1956 seulement, les plus grands médecins chinois de l'époque ont été convoqué par le parti communiste chinois pour structurer et standardiser la médecine chinoise car il existait une multitude d'écoles et de styles alors que la médecine occidentale était relativement unifiée par la science. Cette science est aussi une des autres raisons de la création des universités de médecine chinoise pour permettre de faire un nettoyage interne de tout ce qui est superstition rétrograde et de pouvoir l'exporter à l'étranger pour avoir une reconnaissance internationale. Cependant, quand certains voient un nettoyage des superstitions rétrogrades, une évolution vers la science, beaucoup y voient une détérioration de la tradition et de la sagesse des anciens.
Et donc la médecine chinoise d'aujourd'hui est encore une fois plutôt confucianiste car menée par des intellectuels de la structure de l’État plutôt que des sages, certains l’appellent même médecine chinoise communiste.
Les chinois ont toujours été gouverné par un parti unique, depuis l’antiquité et à travers les dynasties c’était les lettrés confucianistes qui représentaient 5% des chinois et qui contrôlaient le reste de la population (dont une grande partie analphabète). Aujourd’hui, c'est le parti communiste chinois qui comprends 80 millions de fonctionnaires représentant un peu plus de 5% des chinois et qui contrôlaient le reste de la population.
Cependant, le terme médecine chinoise communiste n'est pas correct, car il y a de grands médecins chinois non daoistes mais très spirituels qui ne s’intéressent pas du tout à la politique ou à la médecine chinoise universitaire, je préfère donc dans la médecine chinoise (confucianiste) faire une sous-division: médecine chinoise universitaire et médecine chinoise (confucianiste) du folklore.
Enfin, comme nous l'enseigne le《Yi Jing》(Classique des Changements): "tout change, il n'y a qu'une seule chose qui ne change pas, c'est que tout change".
Dans mon bachelor de médecine chinoise à l’Université de Médecine Chinoise de Beijing (5 ans en chinois) nous avions 50% de cours obligatoires en médecine occidentale (anatomie, physiologie, pathologie, embryologie, biochimie, médecine interne et externe, etc) mais aussi des cours passionnants sur les classiques médicaux anciens et un seul merveilleux cours sur les philosophies chinoises.
Aujourd'hui, je suis doctorant dans cette même université avec une spécialité récente en médecine daoiste. Je crois que les universitaires chinois ont entendu la longue critique des occidentaux disant que les chinois ont perdus leurs traditions. Après la grande destruction de la tradition à partir de la guerre de l'Opium et à la Révolution Culturelle, il y a un réel retour à la tradition et à la spiritualité en Chine depuis quelques années. Nous avons des conférences passionnantes avec des médecins traditionnels des campagnes chinoises à l’université. Les riches chinois investissent beaucoup d'argent pour la préservation et la restauration des temples daoistes et bouddhistes. Il suffit aussi de regarder la télévision chinoise et les librairies qui pullulent de conférences et de livres sur le《Yi Jing》, le Daoisme, le Confucianisme et le Bouddhisme... la seule chose demandée est le respect de la science, je suis d'ailleurs persuadé qu'un jour la tradition et la science vont se rejoindre.
Pour ma part, en parallèle de ma formation universitaire en médecine daoiste (oh le beau paradoxe), je continue mon apprentissage traditionnel auprès de mon maître daoiste: Zhu HeTing, un médecin daoiste de 91 ans dont le père était un maître daoiste de la fin de la dynastie des Qing. Et je peux vous assurer qu'il y en a encore des médecins chinois et daoistes de 80 et 90 ans qui nous relient à la tradition de la dernière dynastie chinoise.

Conclusion:

Je finirai cet article par dire qu'il faut faire attention aux termes médecine chinoise (confucianiste) et médecine daoiste car ils induisent beaucoup de gens en erreur pensant qu'elles sont opposées.
En résumé, la médecine chinoise est plus ancienne que le Daoisme et le Confucianisme mais partagent des concepts communs.
Avant la dynastie des Han et l'Empereur Han Wen, il y avait aucune différence entre médecine chinoise (confucianiste) et médecine daoiste. Cet Empereur a été le début d'une différenciation qui s'est clairement marquée à la dynastie des Tang et des Song avec Wang Bing, Chen Tuan et Zhou DunYi d'une part mais aussi avec l'alchimie interne daoiste représentée par les deux cartes:《Nei Jing Tu》et《Xiu Zhen Tu》d'autre part. Les médecins néo-confucianistes ont clairement marqué la différence.
La médecine chinoise telle qu'on la connait a évolué en une médecine confucianiste acceptée à la cour de l'Empire, la médecine daoiste sur la base du《Huang Ting Jing》《Classique de la Cour Jaune》avec le travail du retour vers soi pour le développement du paysage intérieur a évolué plus en secret par une transmission de maître à disciple et de père en fils.
Ces deux médecines sont issues d'une même origine avec des particularités, moyens et applications différents... mais aussi le même but: la santé.