Yang Sheng de l'automne

 

 

   Le concept du Yang Sheng (entretien de la vie) des 4 saisons provient du Huang Di Nei Jing《黄帝内经》 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) dans la partie Su Wen - Si Qi Qiao Shen Da Lun 素问 - 四气调神大论. Le Yang Sheng des 4 saisons reste dans le prolongement du Yi Jing (Classique du Changement) et du Daoisme en ce qui concerne les lois de la nature et les changements des énergies. Yang Sheng (entretien de la vie) présente des conseils théoriques et pratiques pour l'entretien de la vie, le maintien de la santé et ainsi atteindre la longévité.

Voici ce que dit le Huang Di Nei Jing《黄帝内经》 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) avec ma traduction en français pour les trois mois de l'automne.

 

"Les 3 mois de l'automne, sont appelés récolte et équilibre. Le Qi du ciel s'agite et le Qi de la terre s'illumine, on se couche tôt et se leve tôt, il faut s'activer en même temps que le coq, permettre aux ambitions d'être calme pour attenuer la contraction de l'automne, ramener l'esprit et le Qi à l'intérieur pour permettre au Qi de l'automne d’être apaisé, éviter d'extérioriser les ambitions permet au Qi des poumons d'être limpide. C'est cela la correspondance au Qi de l'automne, le Dao (loi de la nature) de l'entretien de la collecte. Si l'on va à l'encontre, on endommage les poumons et à l'hiver il y aura des diarrhées, le Qi Yang que l'on est censé mettre en réserve sera insuffisant."

秋三月,此谓容平。天气以急,地气以明,早卧早起,与鸡俱兴,使志安宁,以缓秋刑,收敛神气,使秋气平,无外其志,使肺气清,此秋气之应,养收之道也。逆之则伤肺,冬为飧泄,奉藏者少。

 

Au printemps et en été, le Qi monte et va vers l'extérieur dans la nature, alors qu'à l'automne et en hiver l’énergie descend et va vers l’intérieur. Et donc, après la resplendissance de l'été avec une multitude de fruits et de couleurs, l'automne est le début du passage de la surface à l'interne, du haut vers le bas pour rentrer dans les racines et ainsi préparer l'hiver.

C'est la même chose dans le corps humain, en automne, le Qi et le sang vont vers l’intérieur du corps, c'est le moment de la récolte pour ainsi renforcer le corps avant le froid de l'hiver. Le corps et l'esprit étant liés, en automne il est conseillé d'apaiser l'esprit et diminuant légèrement les ambitions et les projets pour éviter de se disperser. Ainsi, en suivant les lois de la nature, on protège et renforce le principal vital.

L'automne est lié au mouvement (élément) métal, aux poumons et à la sécheresse. Cette sécheresse endommage les poumons, le nez et la peau qui sont tous liés. Les maladies respiratoires et de peau sont fréquents en automne, il faut donc humidifier et nourrir les poumons pour que le Qi de l'automne circule normalement.

Il faut donc retenir deux mots "collecte" du métal automne et "humidification" des poumons.

 

Que faire concrètement ?

- Les changements de température arrivent souvent soudainement à l'équinoxe d'automne en relation avec les 24 périodes solaires (propre au calendrier chinois), attention au vent sec et froid de l'automne et pensez à bien vous couvrir.

 

- Qi Gong et méditation: l'automne est la période de la récolte, le passage de l'extérieur à l'intérieur. Il faut donc ramener l'esprit vers l'intérieur. La respiration abdominale est très efficace pour ramener le Qi vers le bas et l’intérieur.
Autre exercice, levez les épaules et emmenez les vers l’arrière puis ramenez les à leurs places. A faire plusieurs fois à la suite en pensant à ouvrir la cage thoracique pour permettre aux Qi des poumons de bien circuler.

 

- Auto-massage (grand public): massez les deux points d'acupuncture Zhong Fu (1 P) et Yun Men (2 P) qui sont les deux premiers points du canal (méridien) du poumon au croisement de la clavicule et de l'épaule. Le nez étant lié aux poumons, vous pouvez aussi masser les ailes du nez sur les côtés.

Les acupuncteurs peuvent utiliser en clinique les points Lie Qie (7 P, point Luo et réunion) et Tai Yuan (9P, point Yuan) sur les avant-bras.

 

- Thé

A l'automne: il est bien que les gens boivent du thé Wu Long (connu sous le nom de Oolong, un thé semi-fermenté), ce thé n'est ni froid ni chaud, il peut éliminer l'excès de chaleur dans le corps et rétablir les liquides;

 

- Diététique: 6 aliments pour l'automne

 

 

银耳 Yin Er: fungus blanc.
Saveur douce, nature neutre.
Humifie les intestins et libère les selles, nourrit le Yin nourrit les poumons.  Efficace pour les toux dues au vide Yin des reins et des poumons.
Attention: le fungus blanc n'est pas conseillé aux diabétiques et aux gens de constitutions froides.

 

梨 Li: poire.
(En fonction des espèces) mais globalement) nature froide, stoppe la toux et humidifie les poumons, nourrit le Yin et clarifie la chaleur.
Attention: ceux qui ont des faiblesses et froid à la rate et l'estomac ne doivent pas consommer en excès la poire car elle est de nature froide. Evitez de les mangez le ventre vide sinon il y aura un risque de diarhée. Pour ces personnes ayant une faiblesse et froid de la rate et l'estomac, vous pouvez bouillir ces poires et rajouter de la peau de mandarine Chen Pi pour faire circuler le Qi et stopper la toux. La poire peut aussi être couplée avec Wu Wei 乌梅. Il est conseillé de consommer la peau, il faut donc trouver des poires bio.

 

白萝卜 Bai Luo Bo: radis blanc.
Saveur piquante, nature fraiche, rentre dans les canaux (méridiens) des poumons et de l'estomac.
Le radis blanc humidifie les poumons, permet de chasser le Tan (humidité) et stopper la toux. Le radis blanc peut être bouilli avec du miel, c'est une bonne recette diététique pour chasser le Tan (humidité) et stopper la toux.
Attention: il est déconseillé à ceux qui ont des faiblesses du Qi et du Yang de consommer du radis blanc. Le radis blanc doit aussi être évité d'être bouilli avec Dang Shen 党参 et les carottes.

 

荸荠  Bi Qi ou 马蹄 Ma Ti: châtaigne d’eau, nom scientifique Eleocharis dulcis.
Peut être consommée crue ou cuite, croquante et sucrée.
Nature froide, antibactérien, clarifie les poumons et transforme le Tan (humidité), élimine et transforme l'accumulation alimentaire.
La châtaigne d’eau peut être consommée avec du jus de lotus.
Attention: il est déconseillé à ceux qui ont des vides et stagnations de sang de comsommer des châtaignes d’eau, ceux qui ont des fièvres doivent aussi éviter de trop en manger.

 

 

山药 Shan Yao: igname de Chine, nom scientifique latin Radix dioscoreae.
Nature neutre, saveur douce, rentre dans les canaux (méridiens) de la rate, des poumons et des reins.
Elle tonifie la rate et améliore le Qi, nourrit les poumons, renforce les reins et bénéfique pour les tendons et le Jing (essence).
Elle peut aussi nourrir et humidifier les poumons, améliore le Qi des poumons, nourrit le Yin des poumons et permet de traiter les longues toux avec Tan (humidité) de vide des poumons.
Shan Yao (igname de Chine) est une plante médicinale chinoise très utilisée en cuisine chinoise et que l'on peut consommer toute l’année. Elle est importante pour la sécheresse de l'automne pour ses propriétés médicanales sur les systèmes digestifs et respiratoires, elle est très souvent consommée dans la diététique chinoise pour la toux et les faiblesses des poumons. Elle peut être consommée seule ou avec des radis blancs en gruau.
Vous pouvez aussi bien le préparer en plats cuisinés à la vapeur (la meilleure solution pour préserver tous ses nutriments) ou sautés à la poêle, mais aussi en soupe ou en en gruau avec du radis blanc ou bien avec du riz et des baies de goji pour en faire un bon tonifiant naturel.

 

 

百合 Bai He : fleur de lis, nom scientifique Lilium brownii var. viridulum Baker
Saveur et nature: sucrée, légèrement amère et froide; canaux (méridiens) du cœur et des poumons
Propriétés médicinales: nourrit le Yin, humidifie les poumons et stoppe la toux, clarifie le cœur et calme l'esprit.
Le lis est une fleur très utilisée en pharmacopée chinoise pour traiter la toux et le vide de Yin.

Il y a plusieurs façons de consommer le lis:
- en plats cuisinés sautés à la poêle avec le céleri ou avec la viande de bœuf;
- en gruau avec du riz et un peu de sucre de glace, en plus de traiter la toux, cette recette est utile pour les cas d'insomnie.
Un autre gruau est de mélanger le lis avec des graines de lotus et des dates de jujubes ce qui permet de tonifier le corps et de calmer l'esprit.
Les amandes sont aussi utilisées en pharmacopée chinoise pour humidifier les poumons et stopper la toux, clarifier le cœur et calmer l'esprit. Les amandes couplées au lis permettront de faire un gruau pour les toux sèches notamment pour les cas de fatigues après des maladies.

 

Bonus:

La recette diététique la plus connue de l'automne: la poire fleur de neige et de sucre de glace (雪梨冰糖)

雪花梨 1个约 600克、银耳(干)10克、冰糖 50克、枸杞 5克。
Une poire dite fleur de neige environ 600 grammes (très utilisée pour les toux)
Tremella Fuciformis (fungus blanc sec) 10 grammes
Sucre de glace 50 grammes
Baie de Go Ji 5 grammes
Propriétés médicinales: humidifie les poumons et stoppe la toux, engendre les liquides et stoppe la soif, renforce la rate et harmonie l'estomac.
Saveur: sucrée et acidulée.
Recette très sure pour toute la famille, utilisée pour l’amélioration du système respiratoire et des fonctions des poumons.
Selon les principes de la médecine chinoise, l'automne est relié au mouvement (élément) métal, période de récolte. Après la chaleur de l’été et avant le froid de l'hiver, c'est la sécheresse de l'automne qui endommage les poumons, cette recette permet donc d'humidifier et de nourrir les poumons.

Préparation :
Tremper le Tremella Fuciformis (fungus blanc) dans de l'eau, couper en petit morceaux.
Laver la poire, couper en grand morceaux et enlever les graines à l’intérieur, garder la peau car elle est remplie de vitamines.
Mettre la poire, le sucre de glace et les baies de Go Ji dans une marmite, rajouter deux litres d'eau et cuire 40 minutes environ à feu doux.
A boire chaud.

 

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 Les formations en ligne sur les classiques:
-《Yi Jing》 (Classique des Changements​) sur un an et demi,
-《Dao De Jing》 (Classique de la Voie et de la Vertu) sur un an et demi,
-《Huang Di Nei Jing》 (Classique Interne de l'Empereur Jaune) sur deux ans.

 

Les formations en ligne et en présentiel:
- 《Huang Ting Jing》《Classique de la Cour Jaune》: un des classiques fondateurs de l'alchimie interne daoiste et base de la médecine daoiste.
- 《Shang Han Lun》《Traité des Lésions du Froid》le livre fondateur de la médecine chinoise clinique utilisant la pharmacopée + spécialisation sur l'application clinique concrète des maladies courantes dont les trois maladies chroniques: cancer, diabète et haut pression artérielle.
-《Xi You Ji 》 《Notes de Voyages vers l’Ouest》un manuel d'alchimie et de spiritualité regroupant l'essence du Yi Jing, Daoisme, Confucianisme et Bouddhisme, c'est selon beaucoup de maîtres daoistes et bouddhistes le manuel alchimique et spirituel chinois le plus complet.

 

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